Manusia dan Lingkungan: Tiga Tantangan untuk Filsafat Lingkungan

Perkembangan terbaru dari cabang filsafat yang disebut ‘filsafat lingkungan’, atau kadang-kadang disebut, ‘etika lingkungan’, telah ditandai dengan berbagai perselisihan teoritis tentang cara terbaik untuk memberikan dasar filosofis keterlibatannya masalah lingkungan yang kita hadapi, saat ini dan masa depan. Ada banyak yang berharap bahwa etika lingkungan baru akan muncul, mewujudkan seperangkat prinsip yang bisa membantu menangani hubungan manusia dengan binatang dan alam dengan cara yang nampaknya mengabaikan teori etika tradisional.

(Photo: Adorabletab

Salah satu kontributor awal untuk proyek ini adalah Aldo Leopold, bukan seorang filsuf tetapi seorang profesor kehutanan dan pengelolaan lahan. Esainya yang terkenal ‘The Land Ethic’, ditemukan dalam bukunya 1949 The Sand County Almanac, telah mendorong banyak diskusi tentang jenis prinsip yang diperlukan yang membimbing kita pada isu-isu lingkungan. Leopold berpendapat bahwa untuk perpanjangan apa yang kita lihat sebagai yang patut dihormati dari komunitas manusia untuk memasukkan hewan dan alam, atau apa yang disebut sebagai ‘masyarakat biotik’. Prinsip terkenal, jelas menekankan, ‘Sesuatu dikatakan benar ketika cenderung untuk menjaga integritas, stabilitas dan keindahan komunitas biotik. Namun ini keliru  jika terjadi dan  disalahkan ketika ia cenderung sebaliknya‘.

Leopold melakukan diskusi bersama konservasionis abad kesembilan belas tentang apakah alam harus dipertahankan hanya karena manfaat ekonomi dan praktis untuk manusia atau karena memberikan nilai lebih dari sekedar menyediakan sumber daya alam? Dia menyebutkan suara burung dan keindahan bunga sebagai bagian dari karunia alam. Ia juga membawa ke fokus pentingnya interkoneksi banyak hal ke alam, membela semacam perspektif holistik yang telah memainkan peran penting dalam pengetahuan ekologi. Dia bersikeras bahwa etika lingkungan harus fokus pada sistem dan bukan hanya pada hal-hal individual. 

Ketergantungan manusia pada alam tidak dapat dipahami tanpa studi ekologi mendalam terkait kehidupan. Pada 1962 buku terkenal Rachel Carson Silent Spring, yang begitu penting dalam merangsang kesadaran lingkungan, adalah contoh yang baik dari pendekatan ini untuk konservasi.

Sejak kontribusi awal Leopold, bidang filsafat lingkungan telah berkembang dengan banyak pemikiran baru memasuki perdebatan tentang di mana kita berdiri dalam kaitannya dengan alam, dan apa prinsip-prinsip metafisik dan etika yang membentuk pemikiran kita. Beberapa pemikir, seperti J. Baird Callicott dan Holmes Rolston III, telah mencoba untuk mengembangkan dan memperjelas wawasan Leopold, sedangkan yang lain, seperti Bryan Norton dan Paul Taylor, sudah mengajukan pendekatan mereka sendiri. Saya ingin menyoroti tiga tantangan yang dihadapi oleh filsafat lingkungan yang muncul dari perdebatan baru-baru ini. 

Yang pertama adalah perjuangan untuk mengatasi pandangan antroposentris alam – pandangan yang melihat semua alam sebagai melayani kepentingan manusia, dan menghadap apa yang disebut ‘nilai intrinsik’ alam. Tantangan kedua adalah pertanyaan tentang bagaimana menentukan tempat manusia di alam; kita harus dianggap sebagai sama dengan makhluk alam lainnya, tanpa hak khusus atau hak, atau kita memiliki peran yang lebih tinggi dalam membentuk dan mengelola alam? Tantangan terakhir mengatakan atas dasar apa kita harus menetapkan status moral, atau apa yang kadang-kadang disebut considerability moral, untuk hewan dan benda-benda alam.

Masing-masing topik telah menjadi subyek diskusi di kalangan filsuf lingkungan, namun hingga saat ini tidak ada konsensus muncul tentang bagaimana cara terbaik untuk menangani salah satunya. Hal ini tidak harus menjadi kejutan. Kebanyakan dari kita menyadari berbagai sengketa yang telah membentuk kebijakan lingkungan, misalnya antara pendukung hak-hak binatang dan beberapa pemerhati lingkungan atas kebenaran atau kesalahan dari berburu; atau keperluan pelestarian padang gurun; atau etika makan daging, dll. Filsuf mencari dasar-dasar teoritis dari etika lingkungan telah menghadapi perbedaan pendapat yang sama.

Tantangan pertama: Mengatasi Antroposentrisme

Di sebuah konferensi di tahun 1970-an, untuk menantang sikap berpusat manusia terhadap alam, filsuf Richard Routley (yang kemudian menyebut dirinya Richard Sylvan) menggambarkan eksperimen pikiran berikut. Misalkan Anda orang terakhir yang masih hidup setelah bencana global, dan Anda memiliki kekuatan untuk menghancurkan semua yang tersisa dari alam. Anda menyadari bahwa tidak ada orang lain akan pernah terpengaruh oleh kerugian, karena tidak ada orang lain yang tersisa. Routley berpendapat bahwa intuisi kami jelas bahwa hal itu masih tidak akan benar-benar menghancurkan alam. Hal ini menunjukkan bahwa makhluk alam dan objek memiliki nilai intrinsik, terlepas dari nilai praktis mereka untuk manusia. Kita perlu menghormati alam karena itu adalah hak untuk melakukannya, bukan karena beberapa keuntungan dilimpahkan pada kita.

Upaya Routley untuk mengatasi antroposentrisme dengan menegaskan nilai intrinsik alam melahirkan perdebatan kompleks tentang apa sebenarnya yang kita maksud dengan ‘nilai intrinsik’, dan apakah konsep seperti itu diperlukan untuk mempertahankan hal-hal di alam kita ingin dihormati. Beberapa filsuf lingkungan telah menantang saran Routley yang sesuatu dapat memiliki nilai tanpa orang sekitar untuk menghargai itu. Banyak pemerhati lingkungan lainnya telah sepakat dengan klaim bahwa etika menuntut kita untuk menghargai alam bahkan ketika itu tidak ada gunanya manusia. Prinsip ini, ia berpendapat, berlaku untuk hewan, sistem biologis dan alam, yang masing-masing mungkin dipanggil untuk tugas moral yang berbeda.

Saya tidak akan menelusuri semua kompleksitas perdebatan yang telah menjamur atas makna dari ‘nilai intrinsik’ dan penolakan antroposentrisme. Namun, inti dari diskusi ini adalah elemen dari perdebatan pada abad kesembilan belas yang telah saya sebutkan, di mana beberapa, seperti konservasi Gifford Pinchot, bahwa alasan utama untuk melestarikan alam adalah mereka akan memberikan manusia dengan keragaman sumber daya yang kita butuhkan untuk bertahan hidup, dan beberapa, seperti naturalis John Muir, berpendapat bahwa alam menyediakan banyak kepuasan dan kesenangan yang banyak bagi manusia yang tidak hanya instrumental. Misalnya, mengapa kita harus melestarikan hutan hujan (rain forest)? Beberapa hal berguna untuk menyembuhkan hutan hujan mungkin memberikan, atau fakta bahwa mereka melindungi lingkungan global dari naiknya karbon, sementara yang lain melihat hutan hujan berharga dalam diri mereka. Perbedaan ini penting. Namun kedua pandangan antroposentris bahwa nilai-nilai kemanusiaan menentukan apa yang dihargai di alam. Hal ini menyebabkan beberapa filsuf membedakan antara antroposentrisme sempit dan salah satu yang membuka berbagai tersedianya nilai-nilai alam. Baru-baru ini, lingkungan mengadopsi bentuk pragmatisme yang berpendapat bahwa sulit untuk menentukan apa tujuan praktis lingkungan atau diperoleh dengan mengadopsi teori filsafat berdasarkan nilai intrinsik versus teori yang menegaskan suatu sistem nilai yang berpusat manusia yang lebih holistik. William James mungkin mencirikan ini sebagai sengketa tanpa perbedaan.

Tantangan Kedua: Tempat kami di Alam

Dalam esai yang terkenal 1967, “The Historical Roots of Our Ecological Crisis ‘, Lynn White mengkaji beberapa kesalahan doktrin Yahudi-Kristen yang ditemukan dalam Kitab Kejadian, bahwa manusia diciptakan menurut gambar Allah dan telah ditempatkan tugasnya di alam, dan dengan demikian dapat menggunakan binatang dan benda-benda alam untuk tujuan manusia sendiri. Akibatnya ada muncul sebuah arogansi tertentu terhadap alam, yang berpendapat White ditopang oleh munculnya ilmu pengetahuan dan teknologi.

Meskipun telah ada banyak perdebatan tentang klaim White oleh sejarawan, banyak pecinta lingkungan telah merasa perlu untuk menantang supremasi diasumsikan oleh manusia, percaya bahwa banyak masalah lingkungan adalah hasil dari pengabaian arogan atas hak-hak makhluk hidup lainnya. Mereka telah berusaha untuk mempromosikan pandangan yang lebih egaliter atau holistik tempat manusia di alam, salah satu yang melihat manusia sebagai bagian dari lingkungan biologis dan tidak di atas atau di luar alam. Misalnya, argumen yang hati-hati- pada1986 buku Respect for Nature, Paul Taylor membela sebuah egalitarianisme biosentris di mana semua makhluk hidup memiliki hak klaim. Dia bahkan mencoba untuk menguraikan prinsip-prinsip moral (disebut sebagai ‘prinsip-prinsip prioritas’), yang akan membantu untuk membimbing kita dalam kasus-kasus konflik antara diri kita sendiri dan hal-hal di alam. Dengan ilustrasi, Taylor menyatakan bahwa berburu dan memancing untuk olahraga adalah salah, tapi mengambil ruang dari hewan untuk membangun perpustakaan atau bandara dibenarkan, karena ini melayani kebutuhan yang lebih tinggi dari manusia dan dengan demikian membenarkan intrusi ini pada ruang hak biologis lainnya.

Taylor ditantang atas pernyataan ini karena nilai-pertimbangan manusia-memaafkan seperti tampak bertentangan dengan egalitarianisme biologi, dan mereka menunjuk ketegangan antara menugaskan manusia tempat yang sama di alam dan dengan asumsi bahwa kita membimbing tindakan kita dengan standar yang tampaknya bertentangan dengan cara alami diikuti oleh makhluk biologis lainnya.

Beberapa pecinta lingkungan telah ingin menggambarkan manusia sebagai bagian dari alam, melakukan apa yang semua makhluk dilakukan, tetapi pada saat yang sama mencoba untuk membatasi tindakan manusia yang dianggap sebagai ancaman bagi lingkungan. Namun, berang-berang membangun bendungan yang mengganggu habitat lain, misalnya; dan semua makhluk biologis mencemari melalui limbah mereka. Hal ini menimbulkan pertanyaan tentang batas-batas apa yang tepat untuk memaksakan pada manusia masuk secara ‘alami’ ke alam. Alam itu sendiri tidak memberikan jawaban yang pasti.

Sebuah ilustrasi lebih lanjut dari penjelasan menempatkan manusia di alam dan belum menetapkan manusia punya hak dan tugas istimewa ditemukan dalam penjelasan bahwa manusia harus melestarikan spesies. Alam telah dieliminasi banyak spesies dari waktu ke waktu, dan mungkin terdapat kasus bahwa beberapa spesies tidak dapat hidup berdampingan dengan spesies lain. Selain itu, tampaknya bahwa jika hewan yang lebih besar bertahan hidup di masa depan akan memebuat manusia berusaha untuk melindungi ruang hidup mereka. Ini menempatkan kami dalam peran penjaga alam, bukan hanya makhluk biologis yang bertindak dengan cara-cara yang ditetapkan oleh evolusi. Tetapi jika manusia ditempatkan sebagai spesies bertahan’, tampaknya kita menetapkan diri kita sendiri peran yang sangat khusus di alam – peran yang agak dominan bertentangan dengan egalitarianisme biocentic.

Singkatnya, bagaimana kita harus menentukan tempat kita di alam? Ini masih menjadi tantangan.

Tantangan Ketiga : Mendefinisikan Status Moral

Dalam perdebatan tentang apakah akan menyertakan hewan di ranah moral, dan dengan demikian mengurangi penderitaan dan eksploitasi hewan, filsuf utilitarian Jeremy Bentham (1748-1832) berkomentar, “Bisakah mereka merasa? Jika mereka bisa, maka mereka layak masuk dalam pertimbangan moral. ”

Sementara gerakan atas hak dan kesejahteraan hewan tidak selalu memiliki tujuan yang sama seperti lingkungan, mereka memiliki kepedulian bersama untuk menemukan dasar filosofis untuk menetapkan status moral untuk organisme dan alam. Dalam sebuah esai dari 1972 berjudul ‘Should Tress have Standing?’, Filsuf hukum Christopher Stone berpendapat bahwa alam harus memiliki hak hukum untuk dilindungi dari penggunaan yang tidak benar. Stone menanggapi kasus Disney versus Sierra Club. Disney ingin membangun sebuah resor di daerah yang belum terjamah. Stone berpendapat bahwa pengadilan harus mengakui bahwa alam untuk dilindungi.

Pertanyaan tentang apa status moral hewan, area biologis dan alam harus telah menjadi subyek dari banyak diskusi oleh pecinta lingkungan. Land Ethic milik Aldo Leopold merupakan upaya untuk menegaskan status moral daerah ekologi, dan sentrisme biologi dari Paul Taylor memberikan status moral untuk semua makhluk hidup. Dalam kasus hewan, banyak yang setuju dengan klaim Bentham bahwa penderitaan yang tidak perlu tidak harus dijatuhkan pada makhluk yang bisa mengalaminya.

Banyak filsuf menerima bahwa tradisi etika belum memadai mengenai klaim moral hewan. Melalui bukunya 1975 Animal Liberation, Peter Singer telah menjadi juru bicara kontemporer paling penting untuk status moral hewan. Namun bagaimana klaim Bentham atau Singer berlaku untuk berbagai tingkat kehidupan hewan menimbulkan masalah yang kompleks dari psikologi hewan. Banyak orang yang mungkin setuju bahwa kera besar, yang begitu dekat dengan manusia, banyak hal yang layak dekat dengan moral manusia, sedangkan kutu, semut dan bakteri tidak. Dalam bukunya 1923 The Philosophy of Civilization, Albert Schweitzer membela doktrin ‘Penghormatan untuk Hidup (Reverence for Life)’. Dia menyatakan bahwa semua makhluk hidup layak dihormati, dengan alasan bahwa orang tidak boleh membunuh bug, semut atau bahkan tanaman jika ini dapat dihindari. Perluasan dari pertimbangan moral yang mungkin menyerang beberapa permasalahan, dalam hal ini mungkin tampak bertentangan dengan kondisi kita sebagai makhluk biologis yang hidup dengan mengorbankan bentuk hidup lainnya. Schweitzer meninggalkan dirinya beberapa ruang untuk penilaian dengan mengatakan kami tidak boleh terlibat dalam eksploitasi ‘tidak perlu’ pada makhluk hidup. Sebaliknya, banyak lingkungan dan organisasi lingkungan tidak selalu bersimpati atas klaim moral yang menantang pola alam atau evolusi. Hal ini menjelaskan permusuhan mereka untuk makna anti-berburu atau memancing yang tidak dibenarkan pada istilah ekologi dan pelestarian.

Topik terakhir yang singkat menyebutkan status moral alam. Tempat tidak mengalami kebahagian atau rasa sakit, jadi apa yang salah dengan mengotori punggung bukit, gunung atau pohon langka? Kita bisa mengatakan bahwa pelanggaran estetika disini akan merusak keindahan alam untuk orang lain, dan dengan demikian menyebabkan kerusakan. Banyak perdebatan lingkungan sekitar melestarikan alam yang melibatkan konflik antara mereka yang ingin menggunakan tempat untuk tujuan-tujuan ekonomi, dan mereka yang ingin melestarikan nilai-nilai estetika alam. Tentu saja, pertimbangan lain masuk perdebatan juga, seperti keseimbangan ekologi, pentingnya sistem biologis, dll

Singkatnya, tingkat dan sifat dari status moral hewan dan alam masih menjadi tantangan. Namun pertanyaan tentang bagaimana untuk menimbang nilai-nilai yang berbeda, dan apa status moral untuk menetapkan dengan alam, telah menjadi stimulus bagi filsafat lingkungan.

Oleh: Dr James A. Moran 2012, dosen di Departemen Filsafat di Daemen College di Amherst, New York.

Editor dan Alih bahasa: Trimo Pamudji Al Djono (twitter: @aldjono)

One Comment Add yours

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

w

Connecting to %s